Реферат: Философия Древнего Китая

МИНИСТЕРСТВО ЭКОНОМИЧЕСКОГОРАЗВИТИЯ И ТОРГОВЛИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Красноярский государственныйторгово-экономический институт

Кафедра Гуманитарных наук

Реферат

По дисциплине: Философия

На тему: Философия Древнего Китая

Выполнила:

студентка группы ЭУ-03-1

Плетнева Е. С.

Проверила:

доцент, профессор, к.и.н.

Киютина Т.Н.

КРАСНОЯРСК

2005

Содержание:

Введение… 3

1.Философия Древнего Китая… 6

1.1. Начала философского мышления… 7

1.2. Классические книги китайскойобразованности… 8

1.3. Особенности развития философииКитая… 9

2. Школы в Китайской Философии… 12

2.1. Конфуцианство… 13

2.2. Даосизм… 20

2.3. Моизм. Цзоу и пять элементов… 22

2.4. Легизм. Эклектики… 23

3. Великие мыслители Древнего Китая… 28

3.1. Лао-Цзы… 28

3.2. Конфуций. Учение Конфуция в России… 34

3.3. Чжуан-Цзы… 39

3.4. Мао-Цзы… 43

4. Основные проблемы, которые былипоставлены

древнегреческими мыслителями… 48

4.1. Небо и происхождение всегосущего… 48

4.2. Общество и человек… 51

4.3. Природа и человек… 54

4.4. Природа знания и логической идеи… 55

Заключение … 58

Список используемой литературы… 60

Не делай другим того,

чего не желаешь себе.

Конфуций

Введение.

Китай — страна древнейистории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. вгосударстве Шан-Инь (XVII-XIIвв. до н. э.) возникает рабовладельческий укладхозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался вскотоводстве, в земледелии. В XIIвеке до н. э. в результате войны государство Шань-Иньбыло разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию,просуществовавшую до IIIв. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и вначальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическоемировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфныйхарактер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств(Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был нетолько верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно онбыл предком племени Инь.

Важнейшим элементомдревнекитайской религии был культ предков, который строился на признаниивлияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности,когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачныйбесформенный хаос. В нем родились два духа — инь и ян, которые занялисьупорядочением мира.

В мифах о происхожденииВселенной налицо смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая формамышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия дон. э.

Разложениепервобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производстване привели к исчезновению мифов.

Многие мифологическиеобразы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-IIIв. до н. э., часто обращаются кмифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и своинормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзациюмифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. “Историзация мифов,заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей,была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания всоответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того,чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональноеобъяснение. Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированныемифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов — историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась внедрах мифологических представлений, использовала их материал. Не былаисключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философия Древнего Китаятесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшиеиз специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают, прежде всего, как историческиепредания о прошлых династиях, о “золотом веке”.

Китайские мифы содержатсравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира иего взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи незанимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако всенатурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пятипервостихиях”, о “великом пределе” — тайцзи, о силах инь и ян и даже учения одао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построенийдревних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

Наряду с появлениемкосмогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникаетнаивно-материалистические концепции, которые, прежде всего, были связаны с“пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господствомежду царствами привела во второй половине IIIв. до н. э. к уничтожению“Сражающихся царств” и объединению Китая в централизованное государство подэгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политическиепотрясения — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств,острая борьба между крупными царствами за гегемонию — нашли свое отражение вбурной идеологической борьбе различных философско-политических и этическихшкол. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно — исторических памятниках как «Ши цзин»,       «Шу цзин», мы встречаем определенныефилософские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой иобщественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древнейкитайской философии приходится именно на период VI-IIIв до н. э., который по правуназывают золотым веком китайской философии. Именно в этот периодпоявляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэцзин”, «Лунь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы». Именно в этот периодвыступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций,Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формированиекитайских школ — даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов,оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайскойфилософии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия икатегории, которые затем становятся традиционными для всей последующей историикитайской философии, вплоть до новейшего времени.

1.<span Times New Roman"">               

Философия Древнего Китая.

Философия и религиядревнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия стоят рядом, ибо дваосновных направления философии древнего Китая – конфуцианство и даосизм трудноотделить от религии. Это два основных направления философии и в тоже время, помнению многих видных ученых – это две основных веры Китая. Более того, напротяжении исторически длительного периода конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смыслефилософия Древнего  Китая являетсяуникальной. Частично это объясняется тем, что философия Древнего Китая началосвое развитие и формировалось в изоляции, не испытывая влияния со стороны.Правда В.Ф. Асмус в работе Античная философия отмечает, что ряд фак­товсоответствия между некоторыми явлениями в раз­витии античной философии ианалогичными явлениями в развитии философии весьма отдаленных от ГрецииДревнего Китая и Древней Индии. Существует, напри­мер, некоторое соответствиемежду развитием софистики и логики в древнегреческой философии 4 в. до н. э. иприблизительно одновременным развитием логической школы «моистов» в древнейкитайской философии.

К концу II тысячелетия дон. э. на территории Китая сложился ряд самостоятельных государств, наи­болеесильное из которых — Чжоу -  поглотилогосударство Шан (Инь). Длительный и неоднородный этап, растянувшийся с XI поIII век до н. э. и получивший название периода Чжоу, отмечен целым рядом важ­нейшихкультурных преобразований. Особенно значительные изме­нения в социальной идуховной жиз­ни страны произошли в середине I тысячелетия до н. э. и напротяжении так называемого периода Чжаньго (Воюющих царств; У-Ш вв. дон. э.).Иньские культурные традиции к это­му времени уступили место новым веяниям.

Замена к середине 1тысячелетия до н. э. каменных и бронзовых орудий железными открыла новые возмож­ностидля развития земледелия и ре­месел. Усовершенствовались ирри­гационныесооружения, улучшилась техника земледелия, появились в обращении монеты. Вдревнекитай­ских государствах возникли новые города. Накопились и неразрывносплетенные с мифологией и древнейшими культами научные сведения о мире. Онивоплотились в VII веке н. э. в создании лунно-солнечного календаря, а в IV векедо н. э. звездного каталога.

 

                  

<span Times New Roman"">                       

Начала философского мышления.

Китайская философиясоздала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях.Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже вДревней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайскоймифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы какреальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифо­логизированнойсреды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщаетсуществование вещам. Этот принцип иногда понимается, персонифицировано какнаивысший правитель (шан-ди) но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Особенностью развитиякитайской философской мысли является влияние так называе­мых мудрых мужей (мудрецов)(первая половина 1-го тысячелетия до н. э.). Их имена неизвестны, но известно,что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира истремились к его понятийному осмыслению.

Постановка онтологическихвопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью,которая проявилась, особенно у неоконфуцианских мыслителей, в разработкепроблем этической и социальной иерархизации и обосновании консервацииопределенных общественных отношений, способствующих образованию государства.

Китайская философиявнутренне необычайно ста­бильна. Эта стабильность основывалась на подчеркива­нииисключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировалисьчувство превосход­ства и нетерпимость ко всем другим философским взгля­дам.

1.2. Классическиекниги китайской образованности.

Эти книги возникли впервой половине 1-го тысячелетия до н. э. и в период ста школ (VI-II столетиядо н. э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю,законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов,написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуциан­ские мыслители,и, начиная со II столетия до н. э. эти книги стали основными в гуманитарномвоспитании китайской интеллигенции.

 Книга песен(Ши цзин <span Times New Roman"; mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol;mso-symbol-font-family: Symbol">-

XI-VI вв. до н. э.) —  является сборником древнейшей народной поэзии;содержит также культовые песнопения и, согласно мнению неко­торых комментаторов«Книги  перемен»,  мистическое объяснение происхождения племен,ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в ее дальнейшемразвитии.

Книга истории (Шу цзин <span Times New Roman"; mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol;mso-symbol-font-family: Symbol">-

начало 1-го тысячелетия до н. э.) <span Times New Roman";mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol; mso-symbol-font-family:Symbol">-известнатакже как Шан шу  (Шанские документы) <span Times New Roman";mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol; mso-symbol-font-family:Symbol">-является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имелабольшое влияние на формирование официальной позднейшей письменности.

Книга порядка (Ли шу <span Times New Roman"; mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol;mso-symbol-font-family: Symbol">-

IV-I вв. до н. э.) вклю­чает три части:Порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), Поря­док церемоний (И ли) и Записки о порядке (Лицзи). Заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозныхцеремоний, норм социаль­ной и политической деятельности. Идеализирует древ­нейшийпериод китайской истории, который считает об­разцом и мерой дальнейшегоразвития.

Книга Весны и осени(Чунь цю) вместе с ком­ментарием Цзо(Цзо чжуань <span Times New Roman";mso-hansi-font-family:«Times New Roman»; mso-char-type:symbol;mso-symbol-font-family:Symbol">-

IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу(VII-V вв. до н. э.), впоследствии служила в качестве образца и меры длярешения этических и формально-литературных вопросов.

Книга перемен(И цзин <span Times New Roman";mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol; mso-symbol-font-family:Symbol">-

XII-VIвв. до н. э.) является наиважнейшей. В ней содержатся первые представления омире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время,прослеживается начало перехода от мифоло­гического изображения мира к егофилософскому ос­мыслению. В ней нашли отражение, древнейшие решенияонтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемыйпоследующей китайской философией: Мир, однако, в ней не понимается как миррациональных операций.

Все познание человеканаправлено на обозначение и понимание всего сущего. Человек должен думать освоем месте в мире природы, должен «соединять свою силу (дэ) с небом и землей,свое сияние с солнцем и луной, с четырьмя временами года свою деятельность».Должен «знать как становление, так и упадок» и «не терять правду всего этого».

1.3. Особенности развития философии вКитае.

Два основных этапаразвития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философскихвоззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцветафилософской мысли — этапу соперничества “100 школ”, который традиционноотносится к VI-III вв. до н. э.

Период складыванияфилософских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Ханьшуй(VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по временисовпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примеревозникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей,по которым шло становление, развитие человеческого общества мировойцивилизации.

Одновременно историястановления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой вобществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбуразличных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией,цеплявшиеся за все старое, освящавшее авторитетом традиции, нерушимость ивечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точекзрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии — материалистического и идеалистического — с той или иной степенью осознания иглубиной выражения этих направлений.

Специфика китайскойфилософии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политическойборьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китаяпериодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношенийв Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующихклассов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами небыло ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненностьфилософии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения междуразличными социальными группами, между царствами — вот что преимущественноинтересовало философов Древнего Китая.

Другая особенностьразвития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдениякитайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватноговыражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужнымобращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением вэтом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, послеэпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия иестествознание существовали в Китае, как бы отгородившись, друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайскаяфилософия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннегомировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытываятрудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсирабессмертия. Единственным методологическим компасом китайскихестествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеинатурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник вДревнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени.Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина,то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом,оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет.В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемысущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили вКитае большего развития.

Обособленностьдревнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логикиявляются одной из главных причин того, что формирование философскогопонятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ методлогического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайскойфилософии была характерно тесная связь с мифологией.<span Arial",«sans-serif»">

 

2.<span Times New Roman"">              

Школы в Китайской Философии.

В 221 г. до н. э. в Китаепришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207г. до н. э.), но значимым, так как за это время вновь произошло объединениеКитая и формальная императорская власть наполнилась реальным содер­жанием.Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии –Хань – вплоть до 220 г. н. э.

Столетие,предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социальногоразложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмираю­щая родовая знатьи набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежнихпорядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021—404 до н. э.). Олигархия,сила которой в об­ществе основывалась на экономических принципах владения,выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которомусоциальные отношения регулировались бы без скидок на проис­хождение.

Историки, которыезанимались этой эпохой (эпохой «воюющих государств»), определяют этот расцветфилософии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г.до н. э.) выделяет шесть следующих философских направлений:

1) школа инь и ян (инь янцзя);

2) школа   конфуцианцев, литераторов (жу  цзя) ;

3) школа моистов(моцзя);..

4) школа имен (мин цзя);

5) школа юристов,легистов (фа цзя);

6) школа  пути и силы, даосы (дао дэ  цзя, Дао цзя)

В “Ши цзи” (“Историческиезаписки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификацияфилософских школ Древнего Китая. Позже, на рубеже нашей эры,  классификация школ  была дополнена еще четырьмя “школами”, которые,однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философииКитая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественнойдеятельности основателя школы, другие — по имени основателя учения, третьи — поглавным принципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря навсю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школамисводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций — материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить этуборьбу в чистом виде.

На ранних этапах развитиякитайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношениеэтих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущностичеловеческого сознания,  его отношения кприроде, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую вовзглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительныеэлементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот,мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросамдавали материалистическое толкование.

2.1. Конфуцианство.

Фундаментальную роль вовсей истории этической и полити­ческой мысли Китая сыграло учение Конфуция(551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы ивысказывания”), составленной его учениками. На протяжении многих веков этакнига оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев.Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делахсемейных и политических.

Опираясь на традиционныевоззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепциюгосударства. Го­сударство трактуется им как большая семья. Власть императора(“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных –семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуциемсоциально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темныелюди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчи­няться «благородныммужам», «лучшим», «высшим», «стар­шим». Тем самым Конфуций выступал зааристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялсяот участия в управлении государством.

Правда, его политическийидеал состоял в правлении арис­тократов добродетели и знания, а не родовойзнати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правленияотличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этомуобладала определенным критическим потенци­алом. Но в целом для Конфуция и его последователей,несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скореепримиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшимпорядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственномуправлении принципов добродетели выгодно отличает это уче­ние как от типичнойдля политической истории Китая практики деспотического правления, так и оттеоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных иотвергавших моральные сдержки в политике.

Будучи сторонникомненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников иподданных стро­ить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот при­зыв,прежде всего, обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетелииграет решающую роль и предоп­ределяет господство норм нравственности вповедении поддан­ных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляягосударством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будетдобрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека(подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[1]

.

Основная добродетельподданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании ипочтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целомнаправлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества истабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание ина необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности срединаселения. «Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то небудет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен;когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасностисвержения (правителя)»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[2]

. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал благагражданского мира.

Отрицательно относилсяКонфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царствдруг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая впринципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовалим: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощьюобра­зованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, – добавлял он, –среди них воцарился бы мир»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[3]

. Эти культуртре­герские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко ис­пользовалиськитайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательныхакций и подчинения своей власти других народов.

Регулированиеполитических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резкопротивопоставляется управлению на основе законов. «Если, – подчеркивал он, –руководить народом посредством законов и поддерживать поря­док при помощинаказаний, народ будет стремиться уклонять­ся (от наказаний) и не будет испытыватьстыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживатьпорядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family: «Times New Roman»;mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language: AR-SA">[4]

.

В целом добродетель втрактовке Конфуция – это обширный комплекс этика — правовых норм и принципов, вкоторый входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу),почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга(и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основныеформы социаль­но-политического регулирования того времени, за исключением нормпозитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовыхявлений.

Отрицательное отношениеКонфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательнымзначением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, вправосознании) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций неотвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнемуон уделял лишь вспомогательную роль.

Существеннуюсоциально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип«исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» (т.е.обозначения социальных, политических и правовых стату­сов различных лиц и группнаселения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью,обозна­чить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждомусоответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником,отец – отцом, сын – сыном, простолю­дин – простолюдином, подданный – подданным.

Уже вскоре после своеговозникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политическоймысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологиейи стало играть роль государственной религии.

Конфуцианство не являетсяцель­ным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего исредневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать иконсервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Какопределенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается наэтических правилах, социальных нормах и регулировании управления, приформировании, которых оно было весьма консервативным.

Конфуций (551—479 до н.э.), его имя <span Times New Roman";mso-hansi-font-family:«Times New Roman»; mso-char-type:symbol;mso-symbol-font-family:Symbol">-

латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учительКун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайскимфилософом. Сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течениеряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам,их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним измногих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большойавторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть доновейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Конфуций сосредоточиваетвнимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отноше­ниюк окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не«для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с егосоциальной функцией, а воспитание <span Times New Roman"; mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol;mso-symbol-font-family: Symbol">-

это подведение человека кнадлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение длясоциально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел кредукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению идеятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Исполнение функций наоснове порядка с необходимостью  приводит  к проявлению человечности (жэнь). Человечность <span Times New Roman";mso-hansi-font-family:«Times New Roman»;mso-char-type:symbol; mso-symbol-font-family:Symbol">-

основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческоесуществование является настолько социальным, что оно не может обойтись безследующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотелдостичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются взависимости от семейного, а затем социального положения.  Из семейных патриархальных отношений  Конфуций выводил  принцип  сыновней и братской добродетели  (сяо ти). Социальные отношения являютсяпараллелью отношений семейных. Отношения подданного и  правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдениясубординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости иисправности (и). Справедливость и исправность не связаны с онтологическимпониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек долженпоступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение — этоповедение с соблюдением порядка и человечности.

 Мэн-цзы (Мэн Кэ – 371 – 289 до н. э.) былпродолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны другихтогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепциючеловеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношенииобразованного к этому благу. Благо – абстрактная этическая категория, подкоторой подразумевается порядок (ли) при следовании путем (дао). СогласноМэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегдапроявляется.

Благо в каждом человекеможет реализоваться четырьмя добродетелями, основой  которых  является знание,  ибо познание порядка вещей, мира и человекаведет к реализации в обществе:

1) человечности  (жэнь),

2) исправности (и),

3) вежливости (ли),

4) знания (чжи).

Сюнь-цзы, настоящее имя –Сюнь Цинь (III в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противопо­ложныевзгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы.Сюнь-цзы был вид­нейшим конфуцианцем периода ста школ. Небо он по­нимал какпостоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, сообщающейчеловеку сущность и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единоецелое.

Заслуживает вниманиячленение природы у Сюнь-цзы:

1) явления неживые,состоящие из ци – материального вещества;

 2) явления живые, состоящие из материальноговещества и обладающие шэн – жизнью;

3) явления, состоящие изматериального ве­щества, живущие и обладающие чжи — сознанием;

 4) человек, состоящий  из  материального вещества, живущий,  обладающий сознанием,  имеющий,  кроме того, и моральное сознание – и. Человекобразует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать ичетко определять явления действительности.

Сюнь-цзы, хотя ипричисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в кон­фуцианскойсоциальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно,предопреде­ленными,  они должны  соответствовать  полученному воспитанию. Такой подход, равнокак и подчерки

еще рефераты
Еще работы по философии