Реферат: Философия древней Индии и древнего Китая
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПОФИЛОСОФИИ ДЛЯ ВГТУ.
ТЕМА2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
1.Особенностивозникновения и развития философии в Древнем Китае.
Китай-страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетиядо н.э. в государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Трудрабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Иньбыло разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию,просуществовавшую до 3 века до н.э.
Вэпоху Шань-Инь и в начальный период существованиядинастии Джоу господствующим былорелигиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных черт китайскихмифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие ихкитайских божеств имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.
Важнейшимэлементом древнекитайской религии был культ предков, который строился напризнании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.
Вглубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная представляласобой мрачный бесформенный хаос. В немродились два духа- инь и янь,которые занялись упорядочением мира.
Вмифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.
Мифологическаяформа мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.
Разложениепервобытнообщинного строя и появление новой системы общественного производстване привели к исчезновению мифов.
Многиемифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы,жившие в 5-3 в.в. до н.э.,часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинногоправления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизациюсюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частьюфилософских идей, учений, а персонажи мифов- историческими личностями,используемыми для проповеди конфуцианского учения.
Философиязарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Небыла исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
ФилософииДревнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторыеособенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифыпредстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотомвеке».
Китайскиемифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев настановление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтомунатурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однаковсе натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологическихи примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьмистихиях».
Нарядус появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы янь и инь, возникаютнаивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.
Борьбаза господство между царствами привела во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединениюКитая в централизованное государство подэгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокиеполитический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьберазличных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуетсярасцветом культуры и философии.
Влитературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи,возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой иобщественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древнейкитайской философии приходится именно на период 6-3 в в.до н. э., который по праву называют золотым векомкитайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайскихшкол – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияниена все последующее развитие китайской философии. Именно в этот периодзарождаются те проблемы, понятия икатегории, которые затем становятся традиционными для всей последующей историикитайской философии, вплоть до новейшего времени.
Дваосновных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарожденияфилософских воззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э.,и этап расцвета философской мысли – этапсоперничества «100 школ», который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э.
Периодскладывания философских воззрений древних народов, которые заложили основыкитайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии иДревней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можнопроследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитиечеловеческого общества мировой цивилизации.
Одновременноистория становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбойв обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражалоборьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией.В конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двухосновных направлений в философии- материалистического и идеалистического – стой или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Спецификакитайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той остройсоциально-политической борьбе, которая имела место в многочисленныхгосударствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». ВКитае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярковыражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философииполитической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различнымисоциальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовалофилософов Древнего Китая.
Другаяособенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучныенаблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более илименее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, несчитали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключениемявляется школа моистов и школа натурфилософов,которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.
Философияи естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друганепроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайскаяфилософия лишила себя надежного источника для формирования цельного ивсестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальнойидеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек иискателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайскихестествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеинатурфилософов о пяти первостихиях.
Этотвзгляд возник в Древнем Китае на рубеже 4 и 5 веков и просуществовал вплоть донового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, каккитайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.
Такимобразом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузилоее предмет. В силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а такжепроблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики неполучили в Китае большого развития.
Обособленностьдревнекитайской философии от естествознания и неразработанностьвопросов логики являются одной из главных причин того, что формированиефилософского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинствакитайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.
Наконец,для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.
2.Представлениео мире и человеке в конфуцианстве и даосизме.
Конфуцианство- этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479года до н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая,Кореи, Японии и некоторых других стран.
Государственныйкульт Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умершихпредков, культ земли и почитание древними китайцами своего верховного божестваи легендарного первопредка – Шан-ди.В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века»древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравынарода и сделать его счастливым. При том он исходил из представления о том, чтодревние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждогоиндивида.
Конфуцийжил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: нарушилисьпатриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступивпротив царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюсяна авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, приоритет перед которымистал постоянно действующим импульсомдуховной и общественной жизни Китая.
Конфуцийизлагал идеал совершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека:с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородныймуж-источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присущечувство гармонии. И органический дар жить в природном ритме. Он являет единствовнутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правиламсоблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей вКосмосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять«постоянств»: ритуал, гуманность, долг- справедливость, знание и доверие. Вритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между небом иземлей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство вбесконечную иерархию живого космиче6ского сообщества. При этом правила семейнойэтики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положеныпринцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры,заложенное во внутренней сути ритуалачерез внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения надоступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Какполитик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению мерыобеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, вчастности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайскогосоциума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, вомногом была обязана ритуалу.
Конфуцианствоне является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитиемдревнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогалообразовывать и консервировать, создаваядеспотическое централизованное государство. Как определенная теория организацииобщества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальныхнормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.
Конфуцийсосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношениюк окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не«для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, авоспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению той функции.Такой подход имел большое значение для упорядочения жизни в аграрном Китае,однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальномуположению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.
Исполнениефункций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности.Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку.Человеческое существование является настолько социальным, что оно не можетобойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим людям достичь того, чтобы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Людиразличаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Изсемейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братскойдобродетели. Социальные отношения являются параллельно отношений семейных.Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, какотношения сына к отцу и младшего брата к старшему.
Длясоблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает пинцип справедливости иисправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическимпониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек долженпоступать так, как велит порядок и его положение положение.Исправное поведение- это поведение с соблюдением порядка и человечности.
Даосизмвозник в 4-6 веках до н.э. По преданию тайны этогоучения открыл древний легендарный желтый император. В действительности истокидаосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззренияизложены в «Каноне о пути и добродетели», приписываемулегендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и «Хуайнань-Цзы».
Социальнымидеалом даосизма был возврат к «естественному» первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицалисоциальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства роскоши и знати,бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзывыдвинул теория «недеяния», призывая массы кпассивности, следованию «дао»- естественному ходувещей.
Философскиепостроения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса«трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Конфуцианскиобразованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма,особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии сприродой обреталась свобода творчества. Даосизм воспринял некоторые чертыфилософии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве:буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.
Вцентре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти началапостигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательныхформул, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.
Дао-этопонятие, при помощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий ответ навопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципебезымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не являетсясамостоятельной субстанцией, или сущностью. Само даоне имеет источников, начала, является корнем всего без собственнойэнергетической деятельности.
Даоприсуща собственная творческая сила дэ, через которуюдао проявляется в вещах пи воздействии инь и янь. Понимание дэ какиндивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикальноотличается от антропологическинаправленного конфуцианского конфуцианского понимания дэ какнравственной силы человека.
Онтологическийпринцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел,должен удержать это единство с природой, постулирует также гносеологически.Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевноеспокойствие человека.
3.Социокультурныеистоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.
Еслимы абстрагируемся от наидревнейших письменных памятников, обнаруженных натерритории Древней Индии, то тексты индусской культуры (2500-1700 до н.э.), которые до сих пор еще полностью не расшифрованы,являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическиминаходками) древнеиндийского общества – так называемая ведическаялитература.
Ведическаялитература формировалась в течение длительного и сложногоисторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию и завершается возникновением первыхгосударственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период вобществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые племена ариев превращаются в классово дифференцированное общество сразвитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащие четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей имонахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти),вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственныхзависимых производителей и преимущественно зависимого населения).
Традиционноведическая литература разделяется на несколько групптекстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение – отсюда и названиевсего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов) – сборник гимнов, которыйформировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э.Несколько более поздними являются брахманы – руководства ведическогоритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана(брахмана ста путей). Конец ведического периодапредставлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философскогомышления упанишадами.
Ведическаярелигия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных имифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов.В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представленияиндоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого комплекса нафоне мифологии и культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для неехарактерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни ите же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).
Основойведического культа является жертва, посредствомкоторой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своихжеланий. Ритуальной практике посвященасущественная часть ведических текстов, в частностибрахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийсяпрактически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам,бывшим исполнителям культа.
Вболее поздних ведических текстах – брахманах –встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторыхместах развиваются старые положения о воде как первосубстанции,на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезисачасто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати,который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процессвозникновения мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, вбрахманах встречаются положения, указывающие на различные форма дыхания какпервичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначальносвязанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главныхпроявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемыхкак основное проявление бытия.
Брахманыявляются, прежде всего, практическими руководствами ведическогоритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические положения – это ихглавное содержание.
Упанишады(буквально: сидеть около) образуют завершение ведическойлитературы. Староиндийская традиция насчитывает их вцелом 108, сегодня известно около 300 различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (8-6 вв. до н.э.),и взгляды, которые в них развиваются уже некогда модифицированы и находятся подвлиянием других, более поздних философских направлений.
Упанишадыне дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишьмассу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления,интерпретации жертвенной символики и спекуляции жрецов перемежаются в них сосмелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формыдействительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира,согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип– безличное сущее (брахма), отождествляемое также сдуховной сущностью каждого индивида.
В упанишадах брахма являетсяабстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей ипредназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной,многоликой сущности мира. Понятие атман используетсядля обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляетсяс универсальным принципом мира (брахма). Этаконстатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытиякаждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являютсяядром учения упанишад.
Неотделимойчасть этого учения является концепция круговорота жизни (самсара)и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, вкотором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепиперерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконныхжителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклическихприродных явлений, с попыткой их интерпретации.
Законкармы диктует постоянное включение вкруговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое являетсярезультатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты,кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится вбудущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильными, может в будущей жизниродиться как член низшей варны (сословия), либо жеего атман попадет в телесное хранилище животного; нетолько варны, но и все, с чем человек встреаетсяв жизни, определено кармой.
Здесьпредставлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различияв обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида впрошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии ссуществующими нормами, может, согласно упанишадам,подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.
Познаниесостоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает,освобождается из бесконечной цепиперерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Егоиндивидуальная душа возвращается к брахме, где иостается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путьбогов.
Упанишадыв основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно в этойоснове, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Этоотносится к учению Уддалака, который не выработалцелостной материалистической доктрины. Он приписывает творческую силу природе.Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов – тепла, воды и пищи(земли). И даже атман является материальнойприсущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления,согласно которым в начале мира было несущее, из которого зародилось сущее ивесь мир явлений и существ.
Упанишадыимели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии.Прежде всего учение о самсаре и карме становитсяисходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, заисключением материалистических. Ко многим идеям упанишадчасто обращаются некоторые более поздние философские школы.
Всередине 1 тыс. до н.э. в староиндийскомобществе начинают происходить большие изменения. Значительно развиваетсяаграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественныеразличия между членами отдельных варн и каст,меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливаетсявласть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племеннойвласти. Возникают первые большиегосударственные образования. В 3 веке до н. э. Подвластью Ашоки в рамках единого монархическогогосударства объединяется практически вся Индия.
Возникаетряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведическогобрахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе ипо-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаевновых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно сразличным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школвсеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма.
Джайнизм.
Основателемджайнистского учения считается МахавираВардхамана (4 век до н.э.).Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников имногочисленных последователей в Бихаре, однако вскореего учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистскойтрадиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло вдалеком прошлом. Джайнистскте учение долгое времясуществовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н.э) был составленканон. Джайнистское учение провозглашает дуализм.Сущность личности человека двояка – материальная (аджива)и духовная (джива). Связующим звеном между нимиявляется карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы идает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материис душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянносопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Джайнистыверят, что человек при помощи своей духовной сути может контролироватьматериальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чемуотнести все то, то встречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, котораякогда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепиперерождений. В джайнистскщй концепции бог нерассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческиедела.
Джайнизмуделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой тридрагоценности (триратна). В ней говорится оправильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании ивытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые двапринципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистскогоучения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Путьосвобождения души от самсары – сложный и многофазный.Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, иникто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.
Космос,согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создани не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из наукио душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею вбольшей степени обременены, помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы,постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Крометого, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоиткосмос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.
Стечением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличалисьпониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары(буквально: одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренныйподход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.
Буддизм.
В 6веке до н.э. в Северной Индии возникаетбуддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. э.). В 29лет он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезнойаскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь,который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был названБудда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было многопоследователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; егоучение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни,которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.
Центромучения являются четыре благородныеистины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповедническойдеятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано состраданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча с неприятным ирасставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет кстраданию.
Причинойстрадания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению,рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этойжажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильноевнимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная какчувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.
Всеговыделяются пять групп этих факторов. Кроме физических тел существуютпсихические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния,действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяетсядальнейшему уточнению понятия «жажда».
Наэтой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути.Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдолискорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлятьсочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется какбесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключаетсяв предписании нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей, которыхдолжны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующиепринципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться отзапрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и непользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричногопути, в частности последняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут всеостальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильноесосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационнойпрактике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельныеаспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.
Монах,пошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденному сознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели –нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход изкруговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет всостояние нирваны.
Наиболеепоследовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирванеполностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизмауказывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящуюдля распространения учения Будды. В учении махаяны(«большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв– индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижениеконечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует своепредопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будутизбавлены от страдания все. Последователи махаянырассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а какнаивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из нихтолько одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое. Особоезначение приобретают в махаяне обряды и ритуальныедействия. Будда и бодхисатвы становятся объектомпоклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступенивосьмеричного пути) наполняется новым содержанием.
Кромехинаяны и махаяны – этихглавных направлений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре послевозникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на ДальнийВосток.
Списокиспользованной литературы:
1.Введениев философию: в 2-х частях. М., 1990.
2.Историко-философскоеведение (от Конфуция до Фейербаха). Воронеж, 2000.
3.Краткаяистория философии. М., 1996.
4.Философия.М., 2000.
5.Философия:Основные проблемы философии. М.,1997.